

D4306

@། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་བ་བཞུགས། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཤ་ཏ་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།རིང་དུ་གྲགས་པའི་གསོ་དཔྱད་ནས། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱི་གཅེས་པ་བླངས། །སྨན་པ་མཁས་པར་རབ་མཆོད་པའི། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་ཡིས་བཅིང་བར་བྱ། །བདུད་ རྩི་ལྟ་བུའི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས།།ལུས་ནི་ནད་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསོ་དཔྱད་ཤེས་པའི་སྨན་པ་ཡིས། །ནད་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་།སླེ་ཏྲེས་གླ་སྒང་བྱི་ཚེར་བཅའ་སྒ་དང་། །བྱི་ ཚེར་གླ་སྒང་ཏིག་ཏ་པརྤ་ཏ།།བ་ཤཀ་བྱི་ཚེར་བཅའ་སྒ་གླ་སྒང་རྣམས། །བསྐོལ་ཐང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རིམས་ལ་བཏུང་། །ཀྵུ་ཏྲ་སླེ་ཏྲེས་བཅའ་སྒ་པུཥྐ་རཽ་། །བསྐོལ་བའི་ཐང་ བྱས་བད་ཀན་རླུང་མཆོག་ལ།།ལུད་པ་དབུགས་མི་བདེ་བཅས་དང་ག་མེད། །གཞོགས་གཟེར་ཉེས་གསུམ་ལས་བྱུང་རིམས་ལའང་བསྔགས། །དོང་ག་དྲོད་སྨན་ནར་རྩ་གླ་སྒང་དང་། །ཧོང་ལེན་ ཨ་རུ་ར་རྣམས་བསྐོལ་བའི་ཐང་།།གཟེར་བཅས་ཚད་འཁྲུ་བད་རླུང་ལྡན་རིམས་ལ། །ཕན་ནོ་དྲོད་སྐྱེད་བཞུ་བ་བྱས་པས་ཀྱང་། །རྒུན་འབྲུམ་གླ་སྒང་ཧོང་ལེན་ཨ་རུ་ར། །དོང་ག་པརྤ་ཏ་ཀའི་ ཐང་བྱས་ལ།།མཁྲིས་བྱུང་རིམས་དང་བླ་འཆོལ་བརྒྱལ་བ་དང་། །མགོ་འཁོར་ཚ་སྐམ་སྐོམ་དད་ལྡན་རྣམས་ཕན་། །ཀཎྜ་ཀ་རི་བཅའ་སྒ་སླེ་ཏྲེས་བསྐོལ། །དྲོད་སྨན་ནར་མོ་བསྲེས་པའི་ཐང་འཐུངས་པས། ། གསུས་གཟེར་ལུད་པ་ཚད་རྙིང་དང་ག་མེད། །ཕོ་བའི་ནད་ཆམ་དབུགས་མི་བདེ་རྣམས་འཇོམས། །བྱི་ཚེར་པརྦ་ཏ་ཀ་ཨ་རུ་ར། །བ་ཤ་ཧོང་ལེན་ཏིག་ཏ་པྲི་ཡངྐུ། །ཀ་ར་ཆེར་བཏབ་བསྐོལ་བའི་ཐང་འཐུངས པས།།སྐོམ་དང་ཁྲག་མཁྲིས་རིམས་དང་ཚད་ལྡན་འཇོམས། །རིམས་ནད་གསོ་བའི་དཔྱད་དོ། ། སྐྱེར་རྩ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཱི་ཤཱ་ལ་། །སྐྱེར་རྩ་ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་ངེས་པར་བསྐོལ། །ཐང་ལ་སྦྲང་རྩི་ ལྡན་པ་འཐུངས་པ་ཡིས།།གཅིན་ཁ་སྙི་བའི་ནད་སྐྱེས་མ་ལུས་འཇོམས། །ུ་དི་ཙྱ་དང་ཀ་པེད་བོང་ང་དཀར། །གླ་སྒང་དུག་མོ་ཉུང་བཅས་ཐང་བྱས་པ། །ཚད་པ་གཟེར་བཅས་ཁྲག་འཁྲུ་དང་བཅས་པ་། ཡུན་རིངས་ཞུགས་པའི་འཁྲུ་བ་རྣམས་ལ་ཕན། །གླ་སྒང་བཅའ་སྒ་བོང་ང་དཀར་པོར་བཅས། །སླེ་ཏྲེས་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ལ་བསྐོལ་འཐུངས་པས། །མེ་དྲོད་ཞན་པའི་རྒྱུན་གྱི་ནད་རྣམས་དང་། །ཚད་ཟིན་འཁྲུ་བའི་ནད་ཀྱང་སེལ་བར་འགྱུར། །ལྤགས་ནད་ལྟོ་བ་ན་དང སྐྱ་རྦབ་ནད་།།སྦོས་དང་ཆམ་པ་བད་ཀན་མགུལ་འགགས་ལ། །པུརྞ་རྣ་བ་ཐང་ཤིང་ཨ་རུ་ར། །སླེ་ཏྲེས་བ་གཅིན་གུ་གུལ་ལྡན་པ་བཏུང་། །གླ་སྒང་ཤི་ཀྲུ་ཐང་ཤིང་དནྟཱི་འབྲས། །བྱི་དང་དྲོད་སྨན་ནར་ཕྱེ་བཅས་ཐང་གིས། །རྒྱུན་དུ་ཁ་རྐུབ་ནས་འབྱུང་ སྲིན་བུ་དང་།།སྲིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ནད་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །སུཀྵྨེ་དྲོད་སྨན་ཤིང་མངར་ན་ལེ་ཤམ། །སྨ་བྷེ་དང་ཨེ་རཎ་བ་ཤ་གཟེ། །བྲག་ཞུན་གཙོ་ཆེར་བསྐོལ་བའི་ཐང་འཐུངས་ན། །རྡེའུ་གསེག་མ་དང་བཅས་གཅིན་སྲི་སེལ། །བྲག་ཞུན་ཨསྨ་ བྷེ་དང་སུཀྵེ་དང་།།དྲོད་སྨན་ཕྱེ་མ་འབྲས་བཀྲུས་ཆུ་བཏབ་བཏུང་། །ཡང་ན་བུ་རམ་དང་བཅས་འཐུངས་གྱུར་ན། །གཅིན་སྲི་འཆི་ལ་ཐུག་པའང་འཆོ་བར་འགྱུར། །དོང་ག་དང་ནི་གཟེ་མ་ཨ་རུ་ར། །བྱི་ཚེར་ཨསྨ་བྷེ་ད་བ་ཤ་ཀ་།བསྐོལ་བའི་ཐང་ལ་སྦྲང་ རྩི་ལྡན་འཐུངས་ན།།ཚ་ཞིང་གཟེར་བཅས་གཅིན་སྲི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དོང་ག་དང་ནི་སླེ་ཏྲེས་བ་ཤ་རྣམས། །ེ་རཎ་མར་ཁུ་ལ་བསྐོལ་ཐང་འཐུངས་ན། །རླུང་བྱུང་རྣམ་འགྱུར་མ་ལུས་ཁྲག་གི་ནད། །སྟེང་འོག་ལུས་ཀུན་ནས་འཛག་རིམ་པས་ འཇོམས།།ཏཎྜུ་ལི་ཀའི་རྩ་བ་ལིག་བུ་མིག་།འབྲས་ཀྱི་ཆུ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྡན་འཐུངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲག་ནད་ངེས་པར་འཇོམས། །དབུགས་མི་བདེ་ལ་བྷཱརྒཱི་བཅའ་སྒས་སོ། །བྲི་ཧ་ཏི་གཉིས་ཨེ་རཎ་ཀ་པེད་དང་། །མ་ཏུ་ཨསྨ་ཀྵ་ར་ཤིང་ཀུན་ གཟེ།།སན་དྷེ་ཨེ་རཎ་མར་ཁུར་བསྲེས་བྱས་ཐང་། །རྐེད་པ་སྙིང་ནུ་ཕོ་མཚན་གཟེར་བས་གདུང་། །ཤིང་ཀུན་ཤུ་དག་ཁ་རུ་བཅའ་སྒ་དང་། །གོ་སྙོད་ཨ་རུ་པུཥྐར་རུ་རྟ་རྣམས། །ཕྱི་མའི་ཆ་འཕེལ་ཕྱེ་མར་བྱས་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟོ་སྐྲན་རིམས་རྙིང་གསུད་ ནད་རྣམས་ལའོ།།བཅའ་སྒ་ཤིང་ཀུན་རུ་ཚ་ཆ་སྙོམས་ཕྱེ་། །སྒ་ཆུ་ལ་བསྐོལ་བད་ཀན་རླུང་བྱུང་དང་། །རྩིབ་ལོགས་སྙིང་རྒྱབ་གསུས་གཟེར་གསུད་རྣམས་ལ། །བཏུང་ངོ་དེ་བཞིན་ནས་ཁུས་རྟུག་འགགས་ལའོ། །འཇམ་འབྲས་ལོ་མའི་བཱི་ཤཱ་ལཱ་ཙ་བྱ། །ཙི་ ཏྲ་ཚ་གསུམ་ལན་ཚྭ་གཙོ་ཆེར་བརྩེགས་།།བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཞོ་ལ་སྦྱར་འཐུངས་པས། །དམུ་སྐྲན་སྐྱ་རྦབ་རྐུབ་ཀྱི་ནད་རྣམས་སེལ། །ཤིང་ཀུན་ཤུ་དག་བཅའ་སྒ་སརྫི་ཀ་།ཁ་རུ་ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་ཕྱེ་མར་བྱས། །ཆུ་དྲོན་བཏབ་འཐུངས་སྣ་ཚོགས་གསུད་གཟེར་དང་། ། སྙིང་ནད་སྐྲན་དང་སྟོད་དུ་རླུང་འཚངས་འཇོམས། །ཤྲིང་གི་ཚ་གསུམ་འབྲས་གསུམ་ཀཎྜ་ཀ་།བྷཱརྒཱི་པུཥྐར་ཛ་ཊཱ་ཚ་སྣ་ལྔ། །ཕྱེ་མ་ཆུ་དྲོན་བཏབ་འཐུངས་སྐྱིགས་བུ་ལུད། །དང་ག་མེད་ཆམ་སྟོད་རླུང་མི་བདེ་འཇོམས། །ཛམ་བུ་དུག་ཉུང་ཨརྐ་ཤིཀྲུ་སྣུ་ཧ་བསེ་ཤིང་བྱ ཀྲི་བྲི་ཧ་ཏི།།པ་རི་ཀ་པེད་ཚོས་ཤིང་ཛ་ཌ་ཨ་པ་མརྒ་ནིམྦ་ཙེ་ཏྲ་ཀ་།བ་ཤ་པུཥྐར་པ་ཊ་ལ་དང་སེནྡྷེ་ལྡན་པ་བསྲེགས་ཐལ་བསྐོལ་བ་ལ། །སྔར་བཤད་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་བཏབ་པའི་ཁུ་བ་ལྟོ་སྐྲན་བད་ཀན་ནད་ལ་བཏུང་། །ཙ་བྱ་སྟར་བུ་ཚ་གསུམ་བསེ་ཡབ་བཅས། ། བ་ལུ་ཛཱི་ར་ཅུ་གང་ཙི་ཏྲ་ཀ་།ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་བུར་བསྲེས་དྲི་གསུམ་ལྡན། །གྲེ་མཛེར་ཆམ་བད་དང་ག་མེད་ལ་བསྔགས། །བ་ལུ་ཙ་བྱན་ཤམ་མཚུངས་གཉིས་པ། །མཱུ་ལ་ཅུ་གང་དྲོ་ཙའོ་སྒ་སུམ་འགྱུར། །བུ་རམ་སུམ་འགྱུར་དྲི་བཟངས་རི་ལུ་བྱས་། ། གྲང་གཞི་གློ་རིམས་གཟེར་བའི་གཞང་འབྲུམ་སེལ། །སྒ་དྲོས་ནལ་ཤམ་ནཱ་ག་འདབ་ཤིང་ཚ་། །སུཀྵྨེ་མཐའ་རིམས་གང་འཕེལ་ཕྱེ་མར་བྱས། །འདི་དག་ཆ་འདྲའི་ཀར་འགམ་གཞང་མེ་ཞན། །དབུགས་དང་མི་བདེ་སྐྲན་འགུལ་སྙིང་ནད་ལའོ། །སེནྡྷེ་ཤིང་ཀུན འབྲས་གསུམ་ལ་ལ་ཕུད།།ཚ་གསུམ་བུ་རམ་ཆ་རྣམས་རིལ་བུར་བྱས། 

 以下是完整的直译：

《瑜伽百论》

梵语：Yoga Śataka
藏语：སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ།

礼敬药师琉璃光如来。
礼敬圣者龙树。

从久远流传的医疗中，
取无尽典籍之精华。
敬献于精通医术者，
以百种配方来编纂。

如甘露般的药物配方，
使身体变得无疾病。
了解医疗的医生们，
全面考察疾病的特征。

舍利支、甘松、刺蒺藜、姜黄及
刺蒺藜、甘松、龙胆、岩白菜，
瓦夏卡、刺蒺藜、姜黄、甘松等，
煎汤饮用治风胆痰热病。

小茴香、舍利支、姜黄、补骨脂，
煎汤制成治痰风上等，
咳嗽、呼吸不畅及食欲不振，
肋痛、三病所致热病亦称赞。

冬果、热药、甘草、甘松及
红花、诃子等煎成汤，
治疗疼痛热泻痰风热，
有益且可增热助消化。

葡萄、甘松、红花、诃子，
冬果、岩白菜制成汤，
治胆致热病及昏厥，
眩晕、干热、口渴皆有效。

刺柏、姜黄、舍利支煎煮，
混合热药长形汤饮用，
腹痛、咳嗽、陈热、食欲不振，
胃病、感冒、呼吸不畅皆消除。

刺蒺藜、岩白菜、诃子，
瓦夏、红花、龙胆、青兰，
加入大量糖煎成汤饮，
消除口渴、血胆热及发热。

以上为治疗热病之方。

酸枣根、三果及毗沙拉，
酸枣根粉必定煎煮，
汤中加蜂蜜饮用后，
尿频软弱之病尽消除。

乌迪恰、卡佩德、白附子，
甘松、毒茛混合成汤剂，
热病疼痛及血痢，
长期腹泻皆有效。

甘松、姜黄及白附子，
舍利支等分水煎饮，
消化力弱慢性病，
及已成热的腹泻皆能除。

皮肤病、腹痛及黄疸，
浮肿、感冒、痰病喉堵塞，
普尔纳尔纳、檀香、诃子，
舍利支、牛尿、没药饮用。

甘松、辣木、檀香、牙齿果，
鼠及热药长形粉汤剂，
经常从口肛门出虫，
及虫所致病皆能除。

苏克斯梅、热药、甘草、那勒善，
石破、蓖麻、瓦夏、葱，
岩盐为主煎成汤饮用，
能除结石及尿路疾病。

岩盐、石破、苏克斯及
热药粉末米汤水饮用，
或加糖饮用也可以，
尿路疾病濒死亦能治。

冬果及葱、诃子，
刺蒺藜、石破、瓦夏卡，
煎汤加蜂蜜饮用后，
热痛尿路病得解脱。

冬果及舍利支、瓦夏，
蓖麻油中煎汤饮用，
风引起的一切血病，
上下全身渗出逐渐除。

坦杜利卡根、莲子芯，
米水加蜂蜜饮用后，
一切引起的血病定能除，
呼吸不畅用巴尔吉姜黄。

两种布里哈蒂、蓖麻、卡佩德及
马图、石灰、诃子、葱，
岩盐蓖麻油混合汤，
腰、心、乳、生殖器疼痛苦。

诃子、白芷、訶梨勒、姜黄及
阿魏、诃子、补骨脂、茜草，
后者份量增加制成粉，
用于腹瘤、陈热、胀病等。

姜黄、诃子、岩盐等分粉，
姜水煎煮治痰风病，
肋、心、背、腹胀痛等，
饮用同样大麦汁治便秘。

芒果叶、毗沙拉、荜茇，
吉特拉、三辛、盐为主堆积，
烧灰加酸奶饮用后，
消除肿瘤、黄疸、肛门病。

诃子、白芷、姜黄、碱盐，
訶梨勒后者加倍成粉，
温水冲服治各种胀痛，
心病、肿瘤、上部风阻。

树三辛、三果、刺柏，
巴尔吉、补骨脂、茶答、五种盐，
粉末温水冲服治呃逆咳，
食欲不振、感冒、上风不适。

蒲桃、毒茛、阿尔卡、辣木、大戟、香柏、瓦克里、布里哈蒂，
帕里卡佩德、染料木、扎达、阿帕玛尔嘎、楝树、吉特拉卡，
瓦夏、补骨脂、帕塔拉及岩盐混合烧灰煎煮，
加入前述诃子等汁液饮用治腹瘤痰病。

荜茇、星宿、三辛、香柏及
巴鲁、孜然、楚冈、吉特拉卡，
等分粉末加糖混合三香，
推荐用于喉肿、感冒、食欲不振。

巴鲁、荜茇、那善同量两倍，
木拉、楚冈、热萨姜三倍，
糖三倍香料制成丸，
治寒底、肺热、痛性痔疮。

姜、热萨、那善、那嘎叶、辛辣，
苏克斯梅、边缘任何增加成粉，
这些等分咀嚼治痔疮弱，
呼吸不适、肿瘤移动、心病。

岩盐、诃子、三果、拉拉普德，
三辛、糖各份制成丸。

-----------------
 以下是对文中提到的一些药物的注释：

1. 瓦夏卡(བ་ཤ་ཀ): 一种药用植物，可能是Adhatoda vasica。

2. 舍利支(སླེ་ཏྲེས): 一种药用植物，可能是Tinospora cordifolia。

3. 冬果(དོང་ག): 可能指冬果树的果实。

4. 热药(དྲོད་སྨན): 指具有温热性质的药物。

5. 毗沙拉(བཱི་ཤཱ་ལ): 一种药用植物，具体种类不详。

6. 乌迪恰(ུ་དི་ཙྱ): 一种药用植物，具体种类不详。

7. 卡佩德(ཀ་པེད): 一种药用植物，具体种类不详。

8. 普尔纳尔纳(པུརྞ་རྣ་བ): 一种药用植物，具体种类不详。

9. 牙齿果(དནྟཱི་འབྲས): 可能指某种果实，具体种类不详。

10. 苏克斯梅(སུཀྵྨེ): 一种药用植物，具体种类不详。

11. 那勒善(ན་ལེ་ཤམ): 一种药用植物，具体种类不详。

12. 石破(ཨསྨ་བྷེ་ད): 可能是某种矿物质药材。

13. 坦杜利卡根(ཏཎྜུ་ལི་ཀའི་རྩ་བ): 一种植物的根部，具体种类不详。

14. 两种布里哈蒂(བྲི་ཧ་ཏི་གཉིས): 可能指两种相关的药用植物。

15. 蓖麻(ཨེ་རཎ): 蓖麻植物。

16. 马图(མ་ཏུ): 一种药用植物，具体种类不详。

17. 吉特拉(ཙི་ཏྲ): 一种药用植物，具体种类不详。

18. 瓦克里(བྱ་ཀྲི): 一种药用植物，具体种类不详。

19. 巴鲁(བ་ལུ): 一种药用植物，具体种类不详。

20. 木拉(མཱུ་ལ): 可能指某种植物的根部。

21. 楚冈(ཅུ་གང): 一种药用植物，具体种类不详。

22. 那善(ནལ་ཤམ): 一种药用植物，具体种类不详。

23. 那嘎叶(ནཱ་ག་འདབ): 可能指某种植物的叶子。

这些药物大多是藏医或印度传统医学中使用的植物或矿物质，有些可能是地方性的药材，具体种类和现代植物学对应关系需要进一步研究确认。

།དེ་རྣམས་མུར་ཞིང་མྱངས་པས་ཚིམ་ཐོབ་ཅིང་། །མེ་དྲོད་ཞན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་སེལ། །ལྕགས་ཕྱེ་ཚ་གསུམ་རྒྱ་ཤུག་ཆ་ཐམས་ཅད། །མཱཀྵི་ཕྱེ་མ་དང་མཉམ་དེ་རྣམས་བཟའ། ། རྒུན་འབྲུམ་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དར་འཐུངས་པས། །སྐྱ་རྦབ་ནད་ལ་ཕན་ཞིང་རིང་དུ་འགྲོ། །བུ་རམ་ལྡན་པའི་བཅའ་སྒའི་དྲོ་སྨན་ནར། །གསུམ་པ་ཨ་རུ་རའམ་བལ་པོའི་སེའུ། །བད་ཀན་ཚད་རྙིང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དང་། །རྟུག་པ་འགགས་པ་རྣམས་ལའང རྟག་ཏུ་བྱ།།བཅའ་སྒ་གླ་སྒང་ཨ་རུ་ར་ཕྱེ་ལ། །བུ་རམ་ལྡན་པ་ལ་ནི་རི་ལུ་བྱ། །ལུད་པ་དབུགས་མི་བདེ་དང་ཚོ་ཆེས་རྣམས། །ཁ་རུ་རི་ལུ་མུར་བས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ནྱ་གྲོ་ཨུཏྤལ་རུ་རྟམཱ་ཀྵི་ཀ་།ཕྱེ་མ་འབྲས་ཕྱེ་བཅས་པ་རིལ་བུ་བྱ། །སྲ་བ་ཁ་རུ་མུར་ པས་སྐོམ་དད་དང་།།རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་མྱུར་དུ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ལྡོང་རོས་དྲོད་སྨན་ནར་མོ་ན་ལེ་ཤམ། །ཕྱེ་མ་ཀ་པིངྠ་སྐྱུར་ཁུ་བར་ལྡན། །འབྲས་ཕྱེ་ཆ་མཉམ་མཱཀྵི་ཀ་བསྲེས་པའི། །ནུས་པས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྐྱུག་པ་འཇོམས། །སྣ་ཁྲག་འཛག་ ལ་དཱུརྦའི་ཁུ་བའམ།།བལ་སེའུ་མེ་ཏོག་ཁུ་སྦྱར་ངེས་པར་བསྟེན་། །བུད་མེད་ནུ་ཞོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བའམ། །བི་ར་མཱཀྵི་ཀས་ཀྱང་ཨི་ཀུ་འཇོམས། །སྐྱུ་རུ་སྤོས་དཀར་ཁུ་བ་ཁ་རུ་ཆ། །དེ་རྣམས་བསྲེས་པ་སཽ་བི་རི་ལ་བཏགས། །དེས་འདིར་མྱུར་བར་གཞི་ནས་མེད་ བྱད་ཅིང་།།ཇི་ལྟའི་སྐྱིགས་བུ་སླར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། །དཱུརྦ་སེནྡྷེ་ཐལ་ཀ་ཨ་རུ་ར། །ཀུ་ཐེ་ར་ཀཱ་ཀཉྫི་ཀ་དར་བཏགས། །གསུམ་པོས་བྱུགས་པའམ་ནུ་མའི་འོག་བཏགས་པས། །ཤུ་བ་དང་ནི་གཡན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྣུ་ཧ་ཙི་ཏྲ་བྲི་ག་ཨརྐ་དང་། །མྱ་ངན་ མེད་ཤུན་རུ་རྟ་ཚ་བ་གཅིན།།བཅོས་པའི་མར་ཁུས་ཤུ་བ་མཛེ་གླང་ཤུ། །གདུག་པའི་རྨ་དང་ཟ་འབྲུམ་སེར་ཁ་འཕྲོག་།གུ་གུལ་མིག་སྨན་སྤྲ་ཚིལ་སིནྡྷུ་ར། །སྤངས་མ་ཆ་མཉམ་ཚ་བའི་མར་ཁུས་བཙོ། །ཁྱི་རྡོ་ཟ་ཙག་གིས་ནི་ལུས་སྐམས་ལ། །ལན་ཅིག་ བྱུགས་པའི་ནུས་པ་གཞི་ནས་འདོན།།པུ་རྩི་ཀཱ་རུ་རྟ་མུརྦ་སྒ། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་བཙོད་དང་ཡུང་བ་རྣམས། །དྲུག་འགྱུར་དར་བ་ལ་བསྐོལ་གྲུབ་པ་ན། །བྱུགས་པས་གྲང་དང་ཚ་བའི་རིམས་འཇོམས་སོ། །ཀཎྜ་ཀ་རི་སླེ་ཏྲེས་བ་ཤ་ཀ་།ཕྱེ་མ་ཞུན་མར་ལ་བསྐོལ་གྲུབ་པ་ དེ།།འཐུངས་པས་ཚད་རྙིང་ལུད་གཟེར་དབུགས་མི་བདེ། །མེ་དྲོད་ཞན་པའི་ཕོ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །བ་ཤ་སེང་ལྡེང་པ་ཊ་ལ་པ་ཏྲ། །ནིམྦ་ཤིང་ཚ་སླེ་ཏྲེས་ཏ་མ་ལ། །ཀི་ཕྱེ་མར་སར་ལ་བསྐོལ་མྱུར་གྲུབ་ན། །མེ་དབལ་མཁྲིས་སྐྲན་ མཛེ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར།།དྲུག་པས་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་ཡི་སྐྱོན། །རབ་འཁྲུགས་ལས་སྐྱེས་ཡན་ལག་ལུས་ཀུན་གཟེར། །བྱེ་བྲག་མེ་དབལ་ཆང་གིས་ར་རོ་བ། །རྨོངས་པ་ཆང་འཐུངས་ལས་སྐྱེས་རྣམ་འགྱུར་ལ། །ཀཎྜ་ཀ་རི་ནིམྤ་པ་ཊ་ལ། །སླེ་ཏྲེས་ འབྲས་གསུམ་འཇམ་འབྲས་བ་ཤ་ཀ་།ཕྱེ་ཆུ་མར་རྙིང་ལ་ནི་ཆོ་གས་བཙོ་། །མྱུར་དུ་གྲུབ་འདིས་མཛེ་ལས་མྱུར་དུ་རྒྱལ། །ཀར་ཀུ་ཤྨཎྜ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙོས་སྐམས་ནས། །མར་བསྐོལ་ཀར་བཏབ་ཚ་གསུམ་དྲི་གསུམ་ཟིར་ལྡན་པར་བཙོ། །འདི་བསྟེན་བྱིས་རྒན ཁྲག་འཛག་རླུང་འཇོམས་བུད་མེད་ལ་ཕོད་ཅིང་།།ཟས་སྐོམ་ལུད་ཁྲག་མཁྲིས་སྐྱུགས་དབུགས་མི་བདེ་དང་གཞང་འབྲུམ་འཇོམས། །བ་གཅིན་སྐྱུ་རུ་མཱ་ཀྵི་ཀ་དྲོད་སྨན། །ཁ་རུ་པོ་སོན་དུ་བ་དནྟཱི་དང་། །རུ་རྟ་རྣམས་བཙོ་རེང་བུ་མཐེ་བོང་འདྲ། །མར་བསྐུས་རྐུབ་བཅུག་དེ་ ཡི་ནད་འཕྲོག་བྱེད།།ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད་རྫོགས་སོ།། །།ཀར་བཅས་གུར་གུམ་ཆ་མཉམ་མར་ལ་བཙོས། །ཆོ་ག་བཞིན་བླུགས་རླུང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི། །སྨིན་མ་མུར་འགྲམ་རྣ་མིག་མགོ་བོ་ཡི། །ཕྱེད་གཟེར་ཉི་འཁོར་ལས་བྱུང་ནད་འཇོམས་ སོ།། རུ་བ་རུ་སྐྱུ་རུ་ནང་ས་བོན། །སུམ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཆ་རྣམས་ཞོ་ལ་བཏགས། །མིག་སྨན་དེ་ཡིས་མཆི་མ་མང་འབྱུང་ཞིང་། །མིག་ཚ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའང་འཇོམས་པར་འགྱུར། ། རུ་སེནྡྷེ་བ་དང་ལིག་བུ་མིག་།བཙག་ཡུག་དང་བཅས་ཆུ་ལ་ བསེས་བཏགས་ཏེ།།མིག་གི་ཕྱི་རོལ་རབ་ཏུ་བྱུགས་བྱས་པས། །འདི་ཡིས་མིག་གི་ནད་ཀུན་ཞི་བར་འགྱུར། །སཽ་བྷི་ལ་སེནྡྷེ་སེང་ཕྲོམ་བཏགས། །དེ་ནས་མར་བཙོས་རས་དཀར་པོ་ལ་བཙགས། །དེ་ཡིས་མིག་ལ་བྱུགས་བྱས་མཁྲིས་སྐྱེད་ནད། །དམར་ཚག་ དང་ནི་ཤ་མཛེར་ངེས་པར་འཇོམས།།ཁྲག་སྐྱེད་ཀ་ར་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བས་འཇོམས། །བ་བྱུང་དྲོད་སྨན་ནར་མོ་བྲོད་ལོང་ལའོ། །ལིག་མིག་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་མིག་འགྲིབ་ལ། །ལིང་ཏོག་དཀར་ལ་མཱ་ཀྵི་སྦྲང་རྩིས་སོ། །ནག་ཚུར་ལིག་མིག་དཀར་བཅས་རྒྱ་ མཚོའི་ལྦུ།།ནལ་ཤམ་སམ་ཁ་སཻནྡྷ་བཅག་ཡུག་དང་། །ལྡོང་རོས་ཆ་མཉམ་མཱཀྵི་ཀ་བསྲེས་བཏགས། །རབ་རིབ་ཁུས་བསྐྱེད་རྫི་ནད་ཚག་པོ་འཇོམས། །སླེ་ཏྲེས་པུ་ཤེལ་ལྕགས་ཕྱེ་དུག་ཉུང་ནལ་ཤམ་སེནྡྷེ་ཀངྤ་ལ། །ལིག་མིག་རྡོ་དྲེག་སྤང་སྤོས་ ཡུང་བ་སྤངས་མ་སམ་ཁ་རྒྱ་མཚོའི་ལྤུ།།མཚུངས་པ་ཕྱེ་མ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་སྦྲང་རྩི་ལྡན་པས་ཤ་མཛེར་དང་། །རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་ཁྲག་འབུར་མིག་ཤའི་ནད་ལ་ཉེ་བར་བྱུགས་པའང་བསྔགས། །ཤིང་མངར་ཨུཏྤལ་རྒྱ་མཚོའི་ལྤུ་བ་ཤིང་ཚ་པུ་ཤེལ་གི་ཝང་ བཙོད།།སྤང་སྤོས་ཙནྡན་སམ་ཁ་བཙག་ཡུག་བ་ལུ་ལིག་མིག་ནག་ཆུར་འདབ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་མིག་སྨན་འདི་ཡིས་མིག་འབྲུམ་མིག་ནག་ཚ། །མཆི་ཁྲག་སྐྱ་རིབ་མིག་ཤ་གཟེར་ནས་འཕྲོགས་ལ་བསྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བྱུག་།མིག་གི་སྨན་ དཔྱད་དོ།། ཐང་ཤིང་བོང་ང་དཀར་པོ་སླེ་ཏྲེས་བཅས། །དུག་ཉུང་ཧོང་ལེན་མ་ནུ་པ་ཐའི་ཐང་།

 以下是完整的直译：

这些咀嚼品尝后获得满足，
也能消除由消化力弱引起的病。
铁粉、三辛、枣树所有部分，
与等量蜂蜜粉混合食用。
葡萄干后饮用酸奶，
有益黄疸病且长期有效。
加糖的姜黄热药长形，
三倍诃子或尼泊尔柿，
痰热、陈热、痔疮等病，
及便秘也可经常使用。
姜黄、甘松、诃子粉，
加糖制成丸剂，
咳嗽、呼吸不畅及肥胖，
含服丸剂可以逆转。
尼亚格罗、乌特帕拉、茜草、蜂蜜，
粉末加米粉制成丸剂，
坚硬含服可迅速消除，
口渴及极度增长。
冬虫夏草、热药长形、那勒善，
粉末加卡平塔酸汁，
等量米粉混合蜂蜜，
一次可止不断呕吐。
鼻出血用毒尔瓦汁液，
或尼泊尔柿花汁必定服用。
女人乳汁或蓝胆汁液，
或毗拉蜂蜜也能止呕吐。
酸果、檀香汁液等量訶梨勒，
这些混合研磨索维里，
能迅速从根本消除，
任何呃逆不再复发。
毒尔瓦、岩盐、塔尔卡、诃子，
库特拉卡、醋、酸奶研磨，
三者涂抹或涂于乳下，
能完全消除疮疥和瘙痒。
大戟、吉特拉、布里嘎、阿尔卡及
无忧树皮、茜草、辛辣尿液，
炼制的油能治疮疥、麻风、象皮病，
恶性疮和湿疹、黄水疮。
没药、眼药、獐脂、朱砂，
等量混合辛辣油煮沸，
狗粪、岩盐使身体干燥，
一次涂抹能从根本拔除。
普尔齐卡、茜草、木尔瓦、姜，
蓝胆及红花、姜黄，
六倍酸奶煮沸成熟后，
涂抹可消除寒热病。
刺柏、舍利支、瓦夏卡，
粉末溶于酥油煮沸成熟，
饮用可治陈热、咳痛、呼吸不畅，
有益消化力弱的胃病。
瓦夏、紫檀、帕塔拉帕特拉，
楝树、肉桂、舍利支、塔玛拉，
基粉溶于新鲜酥油迅速煮熟，
能战胜火病、胆瘤、麻风。
六种伴有血液的百种过失，
极度紊乱引起四肢全身疼痛，
特别是火病、醉酒，
愚痴饮酒引起的变化，
刺柏、楝树、帕塔拉，
舍利支、三果、芒果、瓦夏卡，
粉末水和陈酥油如法煮沸，
迅速成熟可快速战胜麻风。
葫芦如法煮干后，
酥油煮沸加糖三辛三香及孜然，
服用此方老幼止血平风适合女性，
消除饮食咳血胆呕呼吸不畅及痔疮。
牛尿、酸果、蜂蜜、热药，
訶梨勒、波森杜瓦、丹提及
茜草等煮成拇指大小的栓剂，
涂油插入**可夺取其病。

身体治疗法完毕。

加糖等量藏红花溶于酥油煮沸，
如法灌注可治风血引起的，
眉毛、颊、耳、眼、头部，
偏头痛及日晕引起的病。
如巴如、酸果内部种子，
三、二、一或等量酸奶研磨，
此眼药可治多泪及，
眼热极度紊乱。
如、岩盐及莲子芯，
赭石混合水研磨，
涂抹于眼睛外部，
可平息一切眼病。
索比拉、岩盐、白芥子研磨，
然后酥油煮沸用白布过滤，
涂抹眼睛可治胆引起的病，
红斑及肉瘤必定消除。
血引起的病用糖海泡沫消除，
牛粪热药长形用于眼胀。
莲子芯三辛治眼翳，
白色凌托用蜂蜜。
黑胡椒、莲子芯、白色及海泡沫，
那善、桑卡、岩盐、赭石及，
冬虫夏草等量混合蜂蜜研磨，
消除眼翳、泪引起的眼病、红肿。
舍利支、普谢尔、铁粉、毒茛、那善、岩盐、冈巴拉，
莲子芯、石垢、藏香、姜黄、树脂、桑卡、海泡沫，
等量粉末置于铁器中加蜂蜜可治肉瘤及，
眼翳、凌托、血肿、眼肉病涂抹也称赞。
甘草、乌特帕拉、海泡沫、肉桂、普谢尔、牛黄、红花，
藏香、檀香、桑卡、赭石、巴鲁、莲子芯、黑胡椒叶，
如是全部等量眼药可治眼疱、眼黑热，
泪血、白翳、眼肉疼痛夺取称赞故常涂。

眼药治疗法。

檀香、白附子、舍利支及，
毒茛、红花、马努帕塔汤，

 །བ་གཅིན་ལས་གྲུབ་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པ། །མགྲིན་པའི་ནད་དང་ཀུན་ལ་བཏུང་བར་བྱ། །ཀྵར་ཏེ་ཛ་བ་ཏི་པ་ཐ་དང་། །ལིག་མིག་སྐྱེར་རྩ་ཡུང་བ་དྲོད་སྨན་ནར། །རིལ་བུ་སྦྲང་ རྩི་ལས་བྱས་ཁ་ནང་དུ།།མུར་བར་བྱ་ཡི་མགྲིན་པའི་ནད་ཀུན་ལ། །སྐྱེར་རྩ་གླ་སྒང་ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་དང་། །ལོ་གསར་རྒུན་འབྲུམ་དུག་ཉུང་འབྲས་གསུམ་བསྐོལ། །སྦྲང་རྩི་ལྡན་པས་ལུས་ཀྱི་ཁ་སྒོའི་ནད། །ལྕེ་ཡི་ནད་རྣམས་དུས་སུ་ཞི་བར་བྱེད། །རུ་རྟ་དང་ནི་སྐྱེར་པའི་ རྩ་བ་སེང་ཕྲོམ་བཅོད།།ཡུང་ཧོང་གླ་སྒང་པ་ཐ་ཏེ་ཛ་ནི། །ཞིབ་བཏགས་སོ་རྣམས་ལྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཟེར་ཞིང་འཁྱུགས་ལ་ནང་ཁྲག་འབྱིན་པར་བྱེད། །སཽ་བི་ར་ཅུ་ཀྲ་སྒེའུ་གཤེར་མ་ཏུ། །ཁུ་བ་ཤ་རྣམས་གུ་གུལ་སེནྡྷེ་རྣམས། །གང་ཞིག་ཚ་བའི་མར་ ཁུ་ལ་བསྐོལ་ཏེ།།རྣ་བར་བླུགས་པས་རྣ་བའི་ཟུག་རྔུ་སེལ། །བ་ཤ་ནིམྦ་པ་ཊོ་ལ་དང་པརྦ་ཏ་ཀ་པེ་ཛྠ་ཙ་བྱ་སྐྱེར་རྩ་དང་། །གླ་སྒང་ཏིག་ཏ་པུ་ཤེལ་བྱི་ཚེར་ཚ་གསུམ་ཏྲ་ཡནྟི་ཀ་ཙནྡན་རྣམས། །ཞུན་མར་ལས་གྲུབ་སྟེང་འོག་ནས་སྐྱེས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ དང་མིག་གི་གཟེར་ལ་སོགས།།ལྤགས་ནད་རིམས་དང་ཁོང་འབྲས་རྨ་ཡི་ཟུག་རྔུ་མིག་ནད་སྐྱ་རིབ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །སྐྱེར་རྩ་དུག་ཉུང་ནིམྦ་པརྤ་ཏ་དང་དྲོད་སྨན་བྱི་ཚེར་ཤིང་མངར་དང་། །ཏྲ་ཡནྟཱི་ཧོང་འབྲས་གསུམ་ཏིགྟ་བྲི་ཤ་པ་ཊོ་ལ་དང་གླ་སྒང་དམར་། །དེ་ རྣམས་ཕྱེ་མར་བསྐོལ་བ་ཞུན་མར་ལས་གྲུབ་འདི་ནི་མིག་ལ་ཕན་པ་ཡིན།།མཁྲིས་པ་ཁྲག་ལས་བྱུང་དང་སྐྱ་རིབ་རབ་རིབ་རྣམས་དང་སྟོད་ཀྱི་ནད་རྣམས་ལའོ། །ེ་རཎྜ་དཀར་པོ་ཡི་རྩ་བ་དང་ནི་ཤུ་དག་དང་། །ཤ་ཏ་པུཥྤ་བྲི་ཧ་ཏིའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་། །སྟར་གའི་ འབྲས་བུ་འོ་མར་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པ་།།རབ་རིབ་སྟོད་དང་གཙོ་ཆེའི་ནད་དང་གཞན་པའང་འཇོམས། །ཟུག་རྔུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུང་དང་མུཤྐ་ཀ་དག་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྣོད་དུ་བླུགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་སླར་ ཆུ་ལ་བཙོ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་ཐལ་བ་མར་ཁུའི་ཆོ་ག་རྣམས།།སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་བདུགས་པས་རྨ་དང་རྨ་ཚ་སྐྲངས་འབུར་རྩ་ཡི་ནད་རྣམས་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚན་བར་རྡོལ་བའི་ལྤགས་ནད་ཡུན་རིང་མགུལ་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །ཤིང་མངར་དང་བཅས་སྐྱེར་རྩ་ ཤུག་པ་ཨུཏྤལ་དང་།།པྲེ་ཡངྐུ་དང་སེང་ཕྲོམ་དཀར་པོ་ཙནྡན་རྣམས། །མར་ཁུ་དང་ནི་འོ་མར་བཙོ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱ། །རྨ་རྣམས་དང་ནི་གཟེར་དང་ཚ་བ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཛཱ་ཏི་ནིམྤ་པ་ཊོ་ལ་དང་པ་ཊ་ཧོང་ལེན་སྐྱེར་རྩ་ཡུང་བ་དང་། །བཙོད་དང་ཐལ་ཏྲེས་ཨ་རུ་པུ་ཤེལ་སྤྲ་ ཚིལ་སྤངས་མ་ཤིང་མངར་འཇམ་འབྲས་རྣམས།།མར་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཡིས་ཁ་ནད་ཕྲ་མོ་དང་ནི་གནད་གཟེར་རྩ་ཡི་ནད། །ནད་དམ་གཟེར་བཅས་འཕོ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྨ་ཡི་ནད་རྣམས་དང་ནི་འབྱང་བ་འབྱིན། །ཟུག་རྔུ་ཟད་བྱེད་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནལ་ ཤམ་དཀར་པོར་ཤི་རི་ཥའི་།།མེ་ཏོག་ཁུ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒོ་བར་བྱ། །སྦྲུལ་གྱི་སོས་བཏབ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་བཏུང་དང་མིག་སྨན་ལ། །རྨ་བྱའི་མཁྲིས་པ་ཏནྡུ་ལཱི་ཡ་ཀ་།ཀཱ་ཀཎྜ་བཅས་མི་ཉུང་འཐུང་བྱས་པས། །འགྲོ་བའི་དུག་ དང་བརྟན་མཆོག་དུག་གི་ནི།།འཚེ་བ་དང་བཅས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཏིལ་བཏགས་མར་ཁུ་ལ་ནི་བུ་རམ་དང་། །དེ་བཞིན་ཨརྐའི་ལོ་མ་ཆ་མཉམ་བཏུང་། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲལ་དུ་རླུང་བྱུང་ལྟར། །ཁྱི་སྨྱོའི་དུག་མཆོག་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། ། ཁང་པའི་དུ་བ་གུ་གུལ་དང་ལྡན་པ། །བཱ་ཛི་གནྡྷ་ཏནྡུ་ལཱི་ཡ་བཅས། །བ་ཡི་གཅིན་ལ་བཏགས་བྱས་སྙིང་ནད་དང་། །བརྟན་མཆོག་འགྲོ་བའི་དུག་རྣམས་འཕྲོག་པར་འགྱུར། །སྤང་སྤོས་པུ་ཤེལ་བ་བླ་ཀཽནྟི་ཛ་ལ་སླེ་ཏྲེས་ལྡོང་རོས་གི་ཝང་པརྨ་ཀེ་ཤི་དང་། ། སྤྲིཀྐཱ་ཙནྡན་ཡུང་བ་རུ་རྟ་ཀ་ར་ལ་རྟ་རྡོ་དྲེག་སུཀྵྨེ་གུར་གུམ་ཤིང་ཤུག་པ། །ཆ་མཉམ་ཉུངས་ཀར་བརྒྱད་ཚ་ནཱ་ག་གེ་སར་མེ་ཏོག་ཆ་བཞིའི་ལྡེ་གུས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱ་ཤ་ཟ་རིམས་དང་དུག་གི་ནད་རྣམས་འཇོམས་འགྱུར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུར གྲགས།།དུག་ནད་སེལ་བའི་རྒྱུད་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉུངས་ཀར་འབྲས་གསུམ་ཤིཪྵ་ཀ་ཊ་བྷཱི་ཤྭེ་འཇམ་འབྲས་སླེ་ཏྲེས་དང་། །བཙོད་དང་སེར་པོ་གཉིས་དང་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྤང་སྤོས་ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་རྣམས།

 以下是完整的直译：

牛尿制成加蜂蜜，
喉部疾病及一切病饮用。
碱性特加瓦提帕塔及，
莲子芯、酸枣根、姜黄、热药长形，
丸剂用蜂蜜制成口中，
含服用于一切喉部病。
酸枣根、甘松、肉豆蔻花及，
新鲜葡萄、毒茛、三果煮沸，
加蜂蜜可治身体开口处病，
舌头诸病及时平息。
茜草及酸枣根、白芥子切碎，
姜黄、红花、甘松、帕塔特加尼，
细磨擦牙可治，
疼痛抽搐内出血。
索维拉、醋、酸果、马图，
汁液肉类没药岩盐等，
以辛辣油煮沸，
滴入耳中可除耳痛。
瓦夏、楝树、帕托拉及帕尔瓦塔卡佩扎、荜茇、酸枣根及，
甘松、龙胆、普谢尔、刺蒺藜、三辛、特拉扬提卡、檀香等，
酥油制成上下生起变化鼻眼疼痛等，
皮肤病、热病、内痈、伤口疼痛、眼病、白翳等称赞。
酸枣根、毒茛、楝树、帕尔瓦塔及热药、刺蒺藜、甘草及，
特拉扬提、红花、三果、苦味、布里沙、帕托拉及红甘松，
这些粉末煮沸酥油制成此对眼有益，
胆汁血液所生及白翳、眼翳等及上部诸病。
白蓖麻根及白芷及，
百花布里哈提果实另外，
星宿果实加牛奶制成，
眼翳上部及主要病及其他也消除。

止痛第二完毕。

贝壳及穆什卡卡用火焰烧成灰放入容器，
再次用水煮沸灰的酥油仪轨，
此配方熏制可治伤口及伤热肿胀脉病等，
各种生殖器溃烂的皮肤病长期喉部诸病。
甘草及酸枣根、杜松、乌特帕拉及，
普里扬古及白芥子、檀香等，
酥油及牛奶煮沸调配，
可治伤口及疼痛发热。
肉豆蔻、楝树、帕托拉及帕塔、红花、酸枣根、姜黄及，
红花、塔尔特雷斯、诃子、普谢尔、獐脂、树脂、甘草、芒果等，
酥油制成此可治口腔细小病及要害疼痛脉病，
病或疼痛移动出现的伤病等及排脓。

止痛第三完毕。

白那善以合欢花，
汁液百次浸泡，
蛇咬致昏迷者，
极宜用于饮品及眼药。
孔雀胆汁坦杜利亚卡，
加卡坎达少量饮用，
可迅速排出行走之毒，
及最稳固毒的危害。
芝麻研磨酥油加糖及，
同样阿尔卡叶等量饮用，
如云团突然起风，
迅速排出最佳狂犬毒。
房屋烟尘加没药，
瓦吉甘达坦杜利亚加，
牛尿研磨可夺取，
心脏病及稳固行走诸毒。
藏香、普谢尔、瓦拉、考恩提加、舍利支、冬虫夏草、牛黄、帕尔玛克希及，
斯普里卡、檀香、姜黄、茜草、糖、拉塔、石垢、苏克斯梅、藏红花、杜松，
等量芥子八倍、那嘎格萨尔花四份膏药普遍使用，
圆满成就食肉热病及毒病消除如月亮升起般闻名。

解毒第四完毕。

芥子、三果、希尔沙卡塔比、芒果、舍利支及，
红花、两种黄色、三辛、藏香、白芷、诃子等，

 །ར་ཡི་གཅིན་ལ་བཏགས་ བྱས་འཐུངས་སོགས་བརྟེན་པས་སྦྲུལ་གྱི་སོས་བཏབ་གདོན་ཀུན་དང་།།གཤེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་ཤ་ཟ་དང་ནི་སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཀརྤ་པ་ཡི་རུས་པ་དང་ནི་རྨ་བྱའི་འདབ་མ་བྲི་ཧ་ཏི་རྣམས་དང་། །ནིརྨ་ལྱ་པོ་སོན་ཆ་ཤིང་ཚ་ཅུ་གང་བྱི་ལའི་རྟུག་ པ་བ་ཤ་ཀ་དང་ཀེ་ཤ་སྦྲུལ་ལྤགས་དང་།།གླང་པོའི་སོ་དང་ཤྲིང་ག་ཤིང་ཀུན་ནལ་ཤམ་དཀར་པོ་ཆ་མཉམ་བདུག་བྱས་པས། །གཤེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལྷ་རྣམས་ཞུགས་པའི་རིམས་ནི་འཇོམས་པར་དྲན། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ད་ལ་གུར་གུམ་དྲོད་སྨན་ནར་མོའི་རྩ་བ་ཀྵཱ་ར་སིང་ཧི་ཡུང་བ་ རུ་རྟ་ཉུངས་ཀར་གཉིས་དང་ཨམྦུ་དུག་ཉུང་ཀར་སྒོག་སྐྱ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་ཧོང་ལེན་ཤུ་དག་སྤངས་མ་ཤིང་མངར་བཱ་ལ་དམར་པོ་ལྡོང་རོས་ཤུག་པ་ཞེས་གྲགས་པ།།ད་དྷི་རྒྱ་སྤོས་མ་དྷཱུ་ཀ་སཱ་པྲི་ཡངྐུ་དང་བོང་ང་དཀར་པོ་ལིག་བུ་མིག་དང་ཙ་བྱ་ ཐང་ཤིང་བཅས་པ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་མར་དང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཅིན་གྱི་ཆུ་ལ་བསྐོལ་བཤད་འཐུངས་པས་འབྱུང་པོ་འབྲོས་ཤིང་དེ་ཡིས་གདོན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར།།རྒྱ་སྤོས་ཤིང་མངར་འཇམ་འབྲས་རྒྱ་སྐྱེགས་པ་ཊོ་ལ་ཡི་ལོ་མ་རཀྟ་པ་ཏྲིཀ་ཤུ་དག་པ་ ཏྲ་ལ་དང་ཤིང་ཀུན་ཉུངས་ཀར་སིཾ་ཧི་སེར་གཉིས་ལ་ཏཱ་ཧོང་ལེན་དང་།།པོ་སོན་ཚ་གསུམ་ཀཱ་ཀཎྜ་ཐང་ཤིང་པི་དང་ཨ་ང་གནྡྷ་མ་རཱ། །རྐོ་ཊ་དང་ཀོ་ཥ་ཏ་ཀཱི་ན་ཤམ་ནིམྦ་སླེ་ཏྲེས་དུག་མོ་ཉུང་། །རུ་རྟ་ཤུ་ཀ་ཏ་རུ་པུཥྤབཱ་ལ་ཤིང་མངར་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ། །དནྡཱི་ཙི་ཏྲ་ཀ་པེད་ཆ་མཉམ་ ཕྱེ་མ་གཅིན་གྱི་སྡེ་དང་མར་ལ་བསྐོལ།།ཡུན་རིང་དུ་གཞག་ཀུན་གྱིས་རིམ་པར་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་གདོན་ཀུན་དང་ནི་སྨྱོ་བྱེད་དེས་བྱས་མཛེ་རིམས་ཞི་བར་བཤད། །འབྱུང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྐྱེར་ཡུངས་དུག་མོ་ཉུང་གི་ས་བོན་དང་། །སིང་ཧི་དང་ནི་ཤིང་མངར་ཆ་མཉམ་པོ། །དེ་རྣམས་ཐང་བྱས་བུ་ཆུང་མ་ཡི་ནི། །བུ་ནད་དང་ནི་འཁྲུ་བ་ཀུན་ལ་ཕན། །ཀ་པེད་པུཥྤ་ད་ཏ་ཀི་ཛ་ལ། །སེང་ཕྲོམ་དང་བཅས་ག་ཛ་པིཔྤ་ལཱི། །ཐང་ལ་མཱཀྵི་ཀ་བསྲེས་བྱུགས་པ་དང་། ། འཁྲུ་བ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་ལ་སྦྱར་བྱ། །ཤྲིང་ག་དྲོད་ནར་བོང་ང་དཀར་པོ་ཕྱི་མར་བྱས། །གློ་རིམས་སྐྱུག་པའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ། །མཱཀྵི་ཀ་བཅས་བོང་དཀར་དེ་བཞིན་གཅིག་།བྱིས་པའི་ནད་སེལ་བའི་རྒྱུད་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱུ་རུ་ར་ཕྱེ་དྲུག་ཅུ་རྩ བཞིའི་སྲང་ལ་རང་གི་ཁུ་བསྒོས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཆ་མཉམ་ཞིང་།།དྲོད་སྨན་ནར་མོ་སྲང་བརྒྱད་ཀ་ར་ཉིས་འགྱུར་ཆ་ལྡན་ཐལ་བའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དབྱར་གྱི་མཐའ་རུ་དེ་བསྟེན་སྐྲ་དཀར་དང་བྲལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ནད་མེད་བློ་དང་ཡིད་ གཞུངས་དྲན་པ་ཚིག་གསལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།ཤིང་མངར་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ནི། །འོ་མ་དང་སྦྱར་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ལུས་པོ་རྒྱགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དགའ་ཞིང་འཁྲིགས་པ་ཡང་ཡང་ནུས་པར་འགྱུར། ། ཤིང་མངར་ཅུ་གང་སེནྡྷེ་དྲོད་སྨན་ནར། །ཀ་ར་དང་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་རབ་ལྡན། །ཚེ་སྦྱིན་རོ་ཙ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་། །རྒས་དང་ནད་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར། །གཟེ་མ་སྐྱུ་རུ་སླེ་ཏྲེས་ཕྱེ་མར་བྱ་། །སྦྲང་རྩིའི་མར་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པ་ཡིས། །རོ་ཙ བསྟེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་།།སྐྲ་གནག་ཚེ་ལོ་བརྒྱར་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །ནིམྦའི་མར་ཁུ་རང་བཞིན་གནས་བྱས་པ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཏུང་བ་དང་། །འོ་མ་མར་དང་རབ་སྦྱར་དེ་ཟླ་བས། །སྐྲ་དཀར་དང་ནི་རྒས་པ་རྣམ་པར་འབྱིན། །གཟེ་མ་ ཀྵུ་ར་དང་ནི་རྩ་བ་བརྒྱད་།།བཱ་ན་རཱི་ནཱ་ག་བ་ལཱ་བ་ལཱ་། །ཕྱེ་མ་འོ་ཐུག་བྱས་འདི་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་འཁྲིག་པ་ལན་བརྒྱར་ནུས་པ་ཡིན། །རྟ་ལྟར་བྱེད་པ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤིང་མངར་ཐང་བསྐོལ་སེནྡྷེ་བ་ལྡན་ཞིང་། །དུག་ཉུང་དྲོད་ནར་པོ་སོན་ ཕྱེ་མར་བསྲེ།།སྦྲང་རྩི་བཅས་པ་འདི་དག་སློན་ལ་སྦྱར། །མགྲིན་ནད་ཁ་དང་གྲེ་འགགས་ནད་རྣམས་ལའོ་། །སཽ་བཱི་ར་ལ་ཨ་རུ་ར་ཐང་བསྐོལ། །དྲོད་ནར་ཁ་རུ་དནྟི་ཕྱེད་ཕྱེ་ལྡན། 

 以下是完整的直译：

用山羊尿研磨饮用等依靠可治蛇咬所有鬼魅，
杀鬼、致狂、食肉鬼及罗刹消除并毁灭。
卡尔巴骨及孔雀羽毛、布里哈提等，
尼尔玛利亚波森、肉桂、楚冈、猫粪、瓦夏卡及克沙、蛇皮及，
象牙及希林嘎、诃子、白那善等量熏制，
可记忆消除杀鬼、致狂、食肉鬼、罗刹、诸神入体热病。
三辛及达拉、藏红花、热药长形根、碱性辛西、姜黄、茜草、两种芥子、安布、毒茛、卡尔、大蒜、三果及普谢尔切、红花、白芷、树脂、甘草、红瓦拉、冬虫夏草、杜松称为，
达迪、檀香、马杜卡、萨普里扬古及白附子、莲子芯及荜茇、檀香加入粉末制成酥油及八种生物尿液煮沸如说饮用可使鬼魅逃跑并最高消除诸鬼。
檀香、甘草、芒果、蓝胆、帕托拉叶、拉克塔帕特里卡、白芷、帕特拉及诃子、芥子、辛西、两种黄色、拉塔、红花及，
波森、三辛、卡坎达、檀香、皮及阿嘎甘达马拉，
科塔及科沙塔基、那善、楝树、舍利支、毒茛，
茜草、舒卡塔鲁普什帕、瓦拉、甘草、阿帕拉吉塔，
丹迪、吉特拉卡佩德等量粉末尿液类及酥油煮沸，
长时间存放所有依次配制可迅速消除，
大鬼魅所有鬼魅及致狂所致麻风热病说可平息。

平息鬼魅第五完毕。

酸枣、芥子、毒茛种子及，
辛西及甘草等量，
这些煎汤对幼儿，
小儿病及腹泻皆有益。
卡佩德、普什帕达塔基加拉，
加白芥子及嘎加皮帕利，
汤加蜂蜜涂抹及，
腹泻诸病对儿童应用。
希林嘎、热长形、白附子制成粉，
可消除肺热病、呕吐诸病，
加蜂蜜白附子同样一种，
治疗小儿病第六完毕。

酸果粉六十四两用自汁浸泡蜂蜜酥油等量，
热药长形八两糖二倍份量放入灰堆中，
夏末服用远离白发具相貌、肤色及勇气，
无病、聪慧、正念、语清、有力并具心力。
甘草及蜂蜜酥油及，
牛奶混合随后服用，
身体肥胖极获得，
欢喜性交反复能。
甘草、楚冈、岩盐、热药长形，
糖及三果极具足，
赐寿、壮阳极聪慧，
衰老及病皆消除。
葱、酸果、舍利支制粉，
加蜂蜜酥油服用，
壮阳服用苦变化，
黑发寿命百年活。
楝树油自然存放，
如法饮用及，
牛奶酥油极调配月用，
白发及衰老皆拔除。
葱、克舒拉及八种根，
瓦纳里、那嘎巴拉巴拉，
粉末牛奶粥饮用，
此可性交百次能。

如马作用第七完毕。

甘草汤煮加岩盐，
毒茛热长形波森粉混合，
加蜂蜜这些先调配，
用于喉病、口及喉堵诸病。
索维拉加诃子汤煮，
热长形訶梨勒丹提半粉加，

།ེ་རཎ་མར་ཁུ་དང་བཅས་འཁྲུ་ལ་དེ། །བཤལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ནད་རྣམས་འཇོམས་ པར་འགྱུར།།ར་སྣ་པོ་སོན་ཆ་དང་འབྲས་གསུམ་སླེ་ཏྲེས་རྩ་བ་བཅུ་དང་བཱ་ལཱ་དང་། །མར་ཁུ་སེནྡྷེ་བ་བཅས་པ་ལ་མམ་སི་བཙོས་ལྡན་སྦྲང་རྩི་བུར་མ་བཅས། །ཤ་ཏ་པུཥྤ་སླེ་ཏྲེས་རུ་རྟ་ཀ་བེད་པྲི་ཡངྐུ་དང་དྲོད་སྨན་ནར། །ཤུ་དག་ཕྱེ་མ་ཀཉྫི་བ་འོ་གཅིན་བཅས་མས་གཏོང་རླུང་ ནད་རྣམས་ལ་ཕན།།བ་ལ་ཕྱེ་མ་མར་ཁུ་ལ་བསྐོལ་དྲི་བཟངས་དང་། །བཅུད་གྲུབ་པ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་སྐྱུར་ཆུ་རྣམས། །དེ་བཞིན་ས་ཧཱ་ར་ཛ་ར་སྣ་སླེ་ཏྲེས་དང་། །བ་རི་རེ་རེར་བསྐོལ་བས་རླུང་འཇོམས་སོ། །སྦྱར་བར་བྱའོ་བཅའ་སྒའམ་བུ་རམ་ལ། །ཡང་ན་སེནྡྷེ་བ་བཅས་དྲོད་ ནར་ལའོ།།སྣ་ཁ་མཇིང་པ་འགྲམ་པ་དཔུང་པ་དང་། །རྒྱབ་དང་མགོ་མིག་མགུལ་འགགས་ནད་རྣམས་ལ། །ལས་ལྔའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རིམས་ལ་གཙོ་ཆེར་པརྤ་པ་ཊ་སྦྱར་བྱ་སྐོམ་དད་ཆེ་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་སྐྱུགས་པ་ལ། །ཚ་ བ་ལྔ་སྐྱེས་གཟེར་ལ་འཇམ་རྩི་རེངས་ལ་གི་རི་ཛ་དང་གཅིན་སྙི་སྐྱུ་རུའི་ཁུ་བས་སོ།།རླུང་གི་ནད་ལ་ར་སྣ་དམུ་རྫིང་མཆེར་པའི་ནད་ལ་བ་གཅིན་ཆམ་པ་ལ། །དྲོད་ནར་འཕྱོ་ལ་བི་དང་དུག་ལ་ཤུ་ཀ་རྟ་རུ་སྐྲངས་ལ་གུགྒུལ་ལོ། །བ་ཤ་ཀ་ཡིས་ཁྲག་མཁྲིས་དུག་ཉུང་ གིས།།འཁྲུ་ལ་འོ་བསེ་ཤིང་ཧེ་མམ་ལྕི་གཟེར་ལ། །སྦོས་ལ་ཐང་ཤིང་སྲིན་ནད་བྱི་དང་གས་། །སྐྱ་རྦབ་ཨ་རུ་ར་དང་འབྲུ་གཞན་གྱིས། །ཟད་བྱེད་ནད་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་བཤད་གཟེར་བ་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་ཁུ་བས་སོ། །མཛེ་ལ་རྟག་ཏུ་སེང་ལྡེང་ཁུ་བ་གློ་ལ་ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། ། ཚིགས་བཅད་གཟེ་མ་མུ་ར་གཤེད་བྱེད་ན་ག་བཱ་ལཱ་བ་ལས་སོ། །བཅུད་ལེན་ཀུན་ལ་སྐྱུ་རུ་ལྷ་བཅས་གདོན་གྱི་ནད་ལ་བྲག་ཞུན་བཤད། །རྒྱུད་ཕྱི་མའོ།། །།རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས། །གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པའི་སྨན་པ་མཁས་རྣམས ཀྱིས།།རྟོགས་པའི་སྨན་པ་མེད་པར་སུ་ཡིས་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །འདི་དོན་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །ཤུགས་བཀག་མ་ཟོས་གཉིད་ཆགས་སྐད་ཆེས་རྩོལ་བ་དྲགས། །བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཚབ་ཁ་བསྐ་རྩུབ་པ་རྣམས། །སེམས་གཟུང་འཁྲིག་དང་འཇིགས་ དང་སྨྱུང་གནས་མྱ་ངན་དྲངས།།དབྱར་གྱི་དུས་སུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །ཚ་སྐྱུར་ཆང་དང་ལན་ཚྭ་རྣོ་དྲོ་ཏིལ་མར་ཁུ། །ཁྲོ་དང་གདུང་བ་ལོ་མ་སྐམ་པ་འཇིགས་ངལ་རྣམས། །ཐལ་སྨན་ལ་སོགས་མ་ཞུ་མ་འཕྲོད་ཟས་ཟོས་པ། །སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མཁྲིས་ པ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར།།ཉིན་གཉིད་མངར་དང་གྲང་ཆེས་ཉ་ཤ་ལྕི་བ་དང་། །ཤིང་ཏོག་འོ་མ་བུ་རམ་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས། །སྣུམ་བག་འགྲངས་ཆེས་ཟོས་དང་ལན་ཚྭ་བུར་ཆུ་རྣམས། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་བད་ཀན་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ འདི་རྣམས་རིམ་པས་བྱེ་བྲག་སྐྱོན།།གདུག་པ་ཀུན་ནི་ལྡན་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས། །སྣ་ཚོགས་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ། །མིང་རྣམས་མ་ལུས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །རྩུབ་འཁུམས་འཕོ་ཞིང་གཟེར་དང་སྔོ་བསངས་མདོག་།ཡན་ལག་ཟུག་ཆེ་ཡན་ལག་ བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད།།ཤེས་རྨོངས་དྲང་ཞིང་གྱོང་ལ་སྐོམ་པ་རྣམས། །རླུང་གི་ལས་སུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཛག་ཅིང་རྡུལ་འབྱུང་ཚ་ཞིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། །དྲི་ང་རྣག་དང་འཇུ་དང་ཁྲོ་བ་དང་། །བླ་འཆོལ་བརྒྱལ་དང་མགོ་འཁོར་ལུས་མདོག་སེར། ། མཁྲིས་པའི་ལས་སུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཁ་མིག་སྣ་ཆུ་གྲང་ལྕི་ལུས་གཡའ་རྡུལ། །ཤེས་པ་རྨོངས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་འགགས་པ་དང་། །ཚོ་ཆེས་མཆིལ་སྣབས་ཡུན་རིངས་འབྱུང་བྱེད་རྣམས། །བད་ཀན་ལས་སུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་རྣམས ཀྱིས་བྱས་འདི་དག་རྟོགས་རྣམས་ནི།།ནད་ཀུན་མིང་ནི་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཡང་། །བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར། །གང་གིས་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །རྒྱུད་ནི་ལེ་ལོ་ཡིད་ནི་རྣམ་མ་དག་།སྐྱོན་ནི་རབ་འཇུག་བཀྲེས་དང་གཅིན་ཡང་འབྱུང་། ། གསུས་ལྕི་ཤེས་པ་རྨོངས་ཤིང་དང་ག་མེད། །དེ་རྣམས་ནད་ལྡན་དེ་ལ་ནད་འབྱུང་འགྱུར། །བཅུད་དང་དྲོད་དང་བརྟན་དང་རོ་ཙ་སྟོབས་སྐྱེད་ལན་ཚྭ་མངར་སྐྱུར་མར་ཁུ་དང་། །ཁྲུས་དང་དྲོད་བསྟེན་མས་གཏོང་ཤ་དང་སྟན་བསྟེན་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་དང་། 

 以下是完整的直译：

蓖麻油加入腹泻时，
以泻药配方消除诸病。
拉斯纳、波森查及三果、舍利支、十种根及瓦拉，
酥油加岩盐煮玛姆西加蜂蜜糖，
百花、舍利支、茜草、卡佩德、普里扬古及热药长形，
白芷粉、醋、牛奶、尿液加入灌肠治风病有益。
瓦拉粉酥油煮沸加香料及，
精华成就及牛奶、酸奶、醋等，
同样萨哈拉加、拉斯纳、舍利支及，
瓦里各自煮沸可消风。
应配制姜黄或糖，
或加岩盐热药长形。
鼻、口、颈、颊、肩及，
背、头、眼、喉堵诸病。

五业第八章完毕。

热病主要用帕尔帕塔，口渴大用酸果，呕吐用，
五辛生，疼痛用软膏，僵硬用吉里加，尿频用酸果汁。
风病用拉斯纳，痈疽脾病用牛尿，感冒用，
热长形，痔用毗及毒用舒卡尔塔鲁，肿用没药。
瓦夏卡治血胆，毒茛，
治腹泻用牛奶加喜马拉雅松，疼痛用，
浮肿用檀香，虫病用毗及嘎斯，
黄疸用诃子及其他谷物。
消耗病用三果说，一切疼痛如是用汁液。
麻风常用紫檀汁液，肺病用刺柏及，
关节用葱、木拉，杀鬼用那嘎瓦拉瓦拉。
一切精华用酸果，神病用岩盐说。

后续部分。

极成就配方仪轨圆满完成，
成就义理了悟的医生智者们，
无了悟医生谁见配方，
此义再次于此略说。
憋气、未食、嗜睡、大声用力过度，
骑乘、急躁、苦涩粗糙等，
专注、交媾、恐惧、斋戒、悲伤引起，
夏季时风极为紊乱。
热酸、酒及盐、辛热、芝麻油，
愤怒、痛苦、叶子干燥、恐惧疲劳等，
碱性药等未消化不适食物食用，
秋季时胆极为紊乱。
日间睡眠、甜及过冷、鱼肉沉重及，
水果、牛奶、糖、树木变化等，
油腻、过饱食用及盐、糖水等，
春季时痰极为紊乱。
如是这些依次特殊过失，
恶性一切具八种当知，
各种疾病如身数量，
名称一切随后当了知。
粗糙、收缩、移动及疼痛、灰蓝色，
肢体剧痛、肢体伸屈，
意识迷乱、僵硬及口渴等，
风的作用智者极宣说。
流泄、出汗、发热、生欲望，
臭味、脓及消化、愤怒及，
昏迷、晕厥、头晕、身色黄，
胆的作用智者极宣说。
口眼鼻水、冷重身痒痒、出汗，
意识迷乱、各种堵塞及，
过胖、唾液鼻涕长期出现等，
痰的作用智者极宣说。
由彼等所作这些了知者，
一切病名多种形态，
某些特殊生起力变化，
由何这些名称遍行。
懒惰、意不清净，
过失极入、饥饿及尿频，
腹重、意识迷乱、食欲不振，
彼等具病于彼生病。
精华、热、稳固、壮阳、生力、盐、甜、酸、酥油及，
沐浴、依热、灌肠、肉及坐垫、一切肢体按摩及，

།སྣུམ་གྱི དུགས་དང་འཇམ་རྩིས་ཞི་བྱས་བསྐུ་བྱུག་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ།།བཟའ་དང་བཏུང་བ་གནས་དང་སྨན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཁ་མངར་བསྐ་བ་གྲང་དང་རླུང་ཡབ་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་གནས་པ་དང་། །ས་ཡི་ཁང་པ་ཆུ་ཡི་འཁྲུལ་ འཁོར་ཆུ་ལ་རྩེ་ཞིང་བུད་མེད་ལུས་ལ་རེག་།མར་སར་ཀྵི་ར་དང་པོར་ལུས་ལ་བཀྲུ་སྨན་དང་ནི་ཁྲག་གི་གཏར་དཔྱད་བྱ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་གནས་དང་སྨན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཁྲིས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །རྩུབ་དང་ཀྵཱ་ར་བསྐ་ཁ་ཚ་བ་དང་ནི་འབད་རྩོལ་དྲག་དང ངར་སྣབས་སྦྱོང་།།བུད་མེད་བསྟེན་ཞིང་ངལ་དུབ་གཉིད་བཅག་ཆུ་ལ་རྩེ་ཞིང་རྐང་པ་འཆག་པར་བྱ། །རེང་བུའི་དུད་བསྟེན་མགོ་བསྲོ་ཁྲུས་དང་སྐྱུག་སྨན་དུགས་དང་མས་གཏོང་ལ་སོགས་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་གནས་དང་སྨན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ བད་ཀན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར།།འཕྲོད་ཟས་སྨྱུང་དང་ཚ་བའི་ཆུ་བཏུང་ཞིང་། །ཟས་དང་བྱ་ན་ཡང་ཞིང་ཁ་བའི་བཅུད། །རྩུབ་བྲལ་དུགས་དང་འཇུ་བ་བསྟེན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་སྦྱང་བར་བྱ། །དགུན་སྟོད་དབྱར་དང་དགུན་སྨད་རླུང་གི་དུས། །མཁྲིས་ པ་སྟོན་དང་སོ་ག་ཚ་བའི་དུས།།བད་ཀན་དཔྱིད་ཀ་མེ་ཏོག་འོང་དུས་འཁྲུགས་། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཕན་པའི་སྨན་བསྟེན་བྱ། །བད་ཀན་འཁྲུགས་ལ་སྐྱུག་སྨན་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁྲིས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་ལ་བཀྲུ་སྨན་གཏང་། །རླུང་གི་བདག་ཉིད་འཇམ་རྩིས་འཇོམས་ པར་འགྱུར།།འདུ་འཕྲོད་སྐྱེས་ལའང་འདྲེས་མ་དེ་དག་གོ། །རླུང་ལ་སྐྱུར་དང་མར་ཁུ་ལན་ཚྭ་དང་། །མངར་བའི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཁྲིས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་མངར་བ་དང་། །ཁ་དང་བསྐ་བ་གྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བད་ཀན་ལ་ཡང་ཁ་དང་ཚ་བ་ དང་།།རྩུབ་དང་བསྐ་བ་རྣོ་བའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་བཟའ་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་འགྱུར་བ། །ནད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་པ་ཡིན། །བློ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་གང་དེ་མ་བསྟན་གང་ཞིག་བསྟན། །ནད་རྣམས་རང་གིས་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟའི་ཚུལ། །སྨན་རྣམས་རྗེས་སུ་ བློ་གྲོས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བྱས།།བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་ཅུང་ཟད་གཏན་ཕབ་འབྲས་བུར་བྱས། །ཡོན་ཏན་ལྷག་ཅན་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་གྱུར་པ། །མཐའ་ཡས་ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ནི་མེད་གྱུར་ཅིག་།སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་གཞུང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཛེ་ཏ་ཀརྞའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ལན་ཅིག་གསུངས་ཤིང་། །དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྟོད་ཅུང་ཟད་གསུངས་ནས།གྲུབ་པའི་ཞིང་སྐྱི་རོང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཅུང་ཟད་ལས་མི་རིང་བ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་ཤེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་།རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཞུང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དགེ་སློང་ཨ་མོ་གྷའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། མང་དུ་་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཔལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། གསོ་དཔྱད་གཞུང་ལུགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གནས་། །སྣ་ཚོགས་མངོན་བརྗོད་ཐ་དད་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན། །

 以下是完整的直译：

油熏及软膏平息涂抹近依等，
饮食、住处、药物这些能极度平息风。
甜、涩、冷及扇风、夜晚月光下停留，
地下房屋、水上游戏、触摸女性身体，
酥油、牛奶先沐浴身体及放血疗法，
饮食、住处、药物这些能极度平息胆。
粗糙、碱性、涩苦、辛辣及剧烈运动、清除鼻涕，
亲近女性、疲劳、打破睡眠、水中嬉戏、步行，
依靠丸药烟雾、温暖头部、沐浴、催吐药、熏蒸、灌肠等，
饮食、住处、药物这些能近于平息痰。
适宜食物、斋戒、饮用热水，
食物及行为轻盈、寒冷精华，
无粗糙熏蒸及消化依靠，
同样身体上下应净化。
初冬、夏季、深冬为风季，
胆为秋季及夏初热季，
痰为春季花开时紊乱，
于彼同样应依有益药。
痰紊乱时应配催吐药，
胆变化生时应下泻药，
风的本性以软膏消除，
聚合生者亦为彼等混合。
风以酸及酥油、盐及，
甜味饮食等。
胆亦同样以甜及，
苦涩冷等。
痰亦以苦及热及，
粗糙、涩、辛辣味等。
彼等食用近行，
疾病极为平息。
其他智慧未说何者说，
诸病自己正确了知如何方式，
诸药随后对智慧小者做，
论中稍作确定成果。
功德殊胜百种配方所说，
无上福德我所获得，
以此各种病所苦，
无边众生愿无病。

《百种配方》医学论典由圣者龙树足造作圆满。

尼泊尔大班智达婆罗门杰塔卡尔纳亲口先说根本及注释，
后来印度东方班智达佛陀吉祥智亲口略说上部，
成就田基隆圣者世间自在主寺院不远，
大中大者之座位吉祥水晶寺院中，
精进持戒圣者三藏及，
续部及续部支分善熟悉，
特别善解寿命明八支精要摄要论义比丘阿摩伽语催促，
多闻译师释迦比丘吉祥日幢善参照三种注释翻译并善加确定。

医疗论典百种处，
各种明说不同韵律，

 "龙树足"（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་, 拼音：klu sgrub zhabs）是对龙树的一种尊称。在这里：

1. "龙树"（ཀླུ་སྒྲུབ་, klu sgrub）是人名，指的是著名的印度佛教哲学家龙树。

2. "足"（ཞབས་, zhabs）是一个尊称后缀，类似于汉语中的"尊者"、"大师"等。

3. 将"足"（ཞབས་, zhabs）加在名字后面是藏语中表示尊敬的一种方式，特别是用于称呼高僧大德。

因此，"龙树足"整体上就是"龙树尊者"或"龙树大师"的意思，而不是"龙树足下"。这是对龙树本人的一种尊称，表达了对他的崇敬。

在翻译中，可以直接译为"龙树"，或者根据上下文需要，译为"龙树尊者"、"龙树大师"等。


 这是一段藏文医学典籍的内容,主要讲述了各种药物配方及其治疗效果。以下是对内容的一些评注:

1. 文本开头提到这是《瑜伽百论》(Yoga Śataka),作者向药师佛和龙树菩萨致敬,表明了这是一部佛教医学著作。

2. 内容主要介绍了各种药物配方,包括汤剂、粉剂、丸剂等,用于治疗各种疾病,如风、胆、痰病,发热,腹泻,尿路疾病,呼吸问题等。

3. 使用了大量的药物名称,包括藏药和印度药物,反映了藏医学吸收了印度医学的影响。

4. 配方通常包含多种药材,按特定比例混合,显示了复杂的配伍理论。

5. 对每种配方的功效都有详细说明,体现了系统的病因病机理论。

6. 文中多次提到"风、胆、痰"三种体液,这是藏医学的基本理论之一。

7. 整体来看,这段文字体现了藏医学深厚的理论基础和丰富的临床经验,是一份重要的藏医学历史文献。